我的“道”路起点:回忆高中课本里的《道德经》

㈠

第一次接触《道德经》，是在高中的语文课堂上。但老师当时是怎么教的，教了哪些内容，我已经完全没有印象了。准确地说，整个高中阶段的语文课，我几乎都在睡觉，没听过几节。唯一记得的，是有一次老师抽我背《老子》四章，我一句都背不出来，被罚站了一整节课。

说来也巧，第一次通读《道德经》，同样是在高中。那段时间我比较容易内耗，记不清是为了寻找解脱的办法，还是别的什么原因，总之阴差阳错地就读起来了。那时对版本没什么讲究，随便从微信读书上找了一个就开始看。

第二次阅读是在大一。那时候，我已经很少为不必要的事情内耗了。驱动我再次捧起《道德经》的，是内心深处对未来的不确定感——如果前路并非坦途，我需要一种足以应对万变的内在力量。那是一种强大的心态，能帮助我在任何境遇中迅速调整自己，找到最适合的生存智慧。比如，即便遭遇失业、物质水平下降，我也能主动调适欲望，回归内心的淡泊与宁静，在简朴中获得安宁。

第一遍读完后，为了更好地消化这部著作，我从B站找了一些讲解视频来看，主要是台湾师范大学曾仕强教授的解读。暂且不论解读得是否透彻，有意思的是，有人看到我在看这个视频，对我说：“你看的这些都过时了，只适用于过去，现在已经落后了。”

真的过时了吗？真的不适用了吗？

我想答案是否定的。当然，这不只是我的看法，更是《道德经》本身的存在所证明的。《道德经》之所以历久弥新，在于它探讨的是宇宙运行的根本规律和人类社会的恒常之道——道与德、有与无、柔与刚、无为与有为。这些是超越具体时代的哲学命题，关乎人性的本质、生命的智慧、人与天地万物的关系。只要人性不变，只要人还需要面对内心的欲望、处理与外界的冲突、寻找安身立命的根基，老子的思考就永远鲜活。

所谓“过时”，往往适用于技术、制度或具体的社会形态，而真正的智慧是穿越时空的。我们今天身处物质空前丰富、信息爆炸的时代，焦虑感、疏离感、精神的无所适从，却比许多古代时期更为强烈。恰恰是在这样的背景下，“见素抱朴，少私寡欲”的提醒、“柔弱胜刚强”的洞察、“上善若水”的境界，反而显得愈发珍贵。它们不是具体的操作指南，而是心态的调适、视角的转换，让人在纷繁复杂的现代生活中找到回归内心宁静的路径。

你不能指望《道德经》教会你如何理财、找工作、应对考试，但它能教你认识世界运行的根本法则——道。道就在我们身边，那些耳熟能详的道理，正因为太简单，所以绝大多数人做不到。道是世界运行的根本法则，世间一切都被包含其中。若能参悟道，对具体人生的指导，不就是降维打击吗？

这就是我与《道德经》的初遇——始于一个被罚站的午后，始于那段昏昏欲睡却偶然翻开书页的时光。那时并不知道什么“道”，也不懂什么“无为”，只是懵懵懂懂地读着那些似懂非懂的句子。如今想来，人生有许多遇见，当时只道是寻常，过后才发觉是一种幸运。我很庆幸，在那个容易内耗的年纪，在那个对未来一无所知的阶段，能遇见这样一本书。它没有立刻改变我什么，却在我心里埋下了一颗种子——让我知道，原来人还可以这样看待世界，原来还有一种智慧叫“道”。单是这一点，已是莫大的荣幸。

㈡

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（第十一章）
本章告诉人们：不要只盯着实在的东西，虚空的部分往往才是价值所在。内心放空才能接纳新思想，给生活留白反而更有意义。

企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。（第二十四章）
本章告诉人们：自我炫耀、自以为是的人反而不得人心。做事要脚踏实地，顺应自然，去除浮躁与自满，否则就像余食赘形，让人反感。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（第三十三章）
本章告诉人们：人生的最高境界不是征服外界，而是战胜自己的欲望，认识到自己的局限，知足强求者富有，不失本位者长久。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。（第六十四章）
本章告诉人们：要在事情尚未萌芽时做好谋划，在乱象未起时处理好。无论做什么，如果能像开始那样谨慎，就没有办不成的事。